Dr. Carlos Nogueira Pérez

Un enfoque científico de la
medicina tradicional china

Texto: Mario Moriani

El Dr. Carlos Nogueira Pérez nació en Ponferrado, provincia de León, en el norte de España; comenzó a interesarse por la acupuntura a los 30 años de edad, siendo estudiante de la facultad de medicina de Valladolid. Es el creador del Centro de Enseñanza de la Medicina Tradicional China (C.E.M.E.T.C), que a lo largo de los últimos 20 años se ha convertido en una de las escuelas de acupuntura más importante de Europa. Realizó cursos de pregado y postgrado en varios países y es graduado de licenciado por la Republica Popular China.

Siendo usted médico formado por una universidad ortodoxa, ¿qué le hizo acercarse a la Medicina Tradicional China?
Fue una casualidad, siempre he tenido un espíritu inquieto y veía que la medicina que estudiaba tenía algunas lagunas, algunos vacíos, que no lograba interpretar. Conocía un amigo que tenía un compañero de carrera que padecía una soriasis, el se fue a Madrid a tratarse con acupuntura y tuvo un éxito tremendo pues se curó, y a partir de allí me interesé por ese método tan milagroso con que se había tratado el compañero. Ese evento me animó a investigar y luego me inicié en el estudio de la acupuntura y pude constatar por mi mismo su efectividad.
Después de 35 años he tratado de averiguar recorriendo prácticamente el mundo entero y donde hubiera algo donde yo pudiera aprender para cubrir esa necesidad de entender lo que tenía. Y quizá por eso he creado ese cuerpo doctrinal que me ayuda a mi mismo a entender lo que estoy haciendo y que transmito a los demás para facilitarles la labor.

Siendo la acupuntura algo empírico para la medicina ortodoxa, con el argumento que no se han comprobado científicamente la existencia de los meridianos, sin embargo usted se refiere a la MTCH en términos científicos… ¿cuáles son las bases científicas de la acupuntura?
Que no se haya comprobado científicamente tampoco es cierto porque las manifestaciones de la energía están comprobadas científicamente, cuando usted toma la temperatura está midiendo el calor y el calor es una energía, cuando está haciendo un electrocardiograma esta midiendo ondas electromagnéticas y cuando estás haciendo una biomedición, como hacemos nosotros habitualmente con los aparatos de diagnósticos, estás midiendo una resistividad, cuanto más energía hay en una zona determinada menos resistencia pasa por ahí, eso es científico, no lo digo yo. Por lo tanto eso no se necesita ninguna demostración científica porque ya está comprobado. Y a parte de eso hay cosas que son evidentes; la energía se produce por la combustión de la glucosa, eso es bioquímica pura. Entonces la energía que circula por el organismo esta formada por la oscilación de la glucosa a nivel pulmonar y que circulan por algunas rutas electromagnéticas perfectamente descritas en la antigüedad. Eso es igual que decir: por qué usted recibe una señal en su teléfono celular si no hay ningún cable que lo conecte, sin embargo suena el teléfono y usted habla a miles de kilómetros de distancia, ¿cómo es posible esto? Esto lo dices a tu abuelo y te va decir que estás loco, que no es posible, sin embargo ahí está la ruta electromagnética que viene de un satélite que te está conectando con una casa en un tercer piso de una avenida de Madrid, y eso es exactamente igual. El organismo tiene unas rutas electromagnéticas que captan las unidades de frecuencias y que traducen esas frecuencias a nivel orgánico, con lo cual eso es perfectamente científico. Lo que pasa que como concepto de meridiano por si mismo no se sustenta científicamente, pero si como ruta electromagnética capaz de captar una señal de información, traducirla y transportarla al interior orgánico y eso bajo el punto de vista neurológico es perfectamente posible. El sistema nervioso también es un componente energético y físico simultáneamente. Por tanto la acupuntura considerada como una ciencia bioenergética es científica, es la biofísica llevada al entendimiento del ser humano.

¿Cuál es la función de la acupuntura, prevenir o curar?
En esencia es preventiva porque actúa a nivel de la pirámide biológica humana que es el estadio primario, a partir de las disfunciones energéticas de la bioquímica orgánica con la cual actúa sobre la cúspide o la cabeza biológica que es evitar que se produzca el estadio evolutivo de la enfermedad. Para eso muchas veces los pacientes tienen un estadio bioquímico a nivel orgánico, en cuyo caso el aspecto energético, muchas veces, se limita a ser paliativo porque ya hay una destrucción irreversible del sistema, por lo cual no se puede curar, pero si puede aliviar, si puede reducir los síntomas y puede yugular el proceso mórbido y dejarlo estancado, lo cual es un logro, muchas veces la enfermedad se hace irreversible, y en estos casos lo importante no es curar la enfermedad, es evitar que la enfermedad evolucione porque el organismo aun cuando está enfermo, si la enfermedad evoluciona, desarrolla mecanismos compensatorios que hacen que el individuo esté mas o menos bien aunque no pueda estar en su plenitud, ¿por qué?, porque el organismo es sabio, el cuerpo es sabio y cuando hay algo que falla desarrolla otros mecanismos compensatorios, y dentro de la trivialidad el individuo subsiste y puede seguir con su plenitud, entonces es ahí donde nosotros tenemos que hacer esa labor. Por eso la acupuntura hay que tratarla como una ciencia médica con sus limitaciones por lo menos en la actualidad y no decir que la acupuntura lo cura todo porque eso es charlatanismo. La acupuntura es una medicina eminentemente preventiva porque actúa a nivel biológico, pero claro, cuando hay una destrucción importante dentro del organismo muchas veces se convierte en una técnica meramente paliativa, que no es poco, paliar los síntomas y evitar que la enfermedad evolucione y es un éxito terapéutico importante.

Hay una cuestión cultural; la gente no busca la acupuntura o cualquier otra terapia por prevención sino cuando ya está enferma.
Nosotros no tenemos una cultura preventiva, es mucho más fácil decir: “pues nada, si mañana me enfermo me tomo una pastillita y ya”, no nos damos cuenta que es un error porque el organismo va acumulando morbosidad en el tiempo y llega un momento que eso ya no te vale y se necesita una terapia de mayor acción y agresividad, entonces lo que hay que hacer es potenciar tus propios mecanismos de defensa actuando a través del sistema energético, eso es lo que hacían en la antigua china, porque los médicos cobraban cuando los pacientes estaban sano, en el momento que un paciente enfermaba no cobraban nada, eso forzaba a hacer una medicina preventiva, les hacían regulaciones periódicas, les mantenían en un estado de hemostasia alto y eran verdaderos médicos de la antigüedad, eran veladores de la salubridad del pueblo, tanto del alma como del organismo, porque sabían que ambas eran parte de las enfermedades, la labor del médico era muy importante. Hoy en día el médico no tiene esa labor, se dedica sólo a tratar la enfermedad, no a evitarla, y se convierte solamente en un funcionario, desgraciadamente es así.

O sea, el buen médico no es el que cura...
Exacto, buen médico no es el que cura, es el que previene, porque curar es vivir de la enfermedad y la enfermedad es un estado anormal, no es un estado fisiológico.

Pero es un buen negocio ¿no?
Es un buen negocio y ahí está el problema, estos sistemas se mantienen porque es una rueda económica donde hay grandes intereses y claro romper ese círculo vicioso es bastante complejo, pero no queda otra, porque la humanidad a pesar de todo está cada vez más enferma, porque las personas que morían de cólicos en la edad media por falta de higiene, hoy día están muriendo de enfermedades cardiovasculares por diversas razones, con lo cual esta claro que este sistema ha fracasado, aunque haga millonarios, la verdad es que el pueblo está sufriendo, la enfermedad, la muerte y la desgracia se está llevando a las familias con el cacho, por lo tanto, pienso que ya es hora de cambiar ese sistema.

¿Usted no cree que cada día más personas están tomando conciencia y buscando otras alternativas?
Si, lo que pasa es que es muy difícil porque el medio sanitario y el medio social no propician este tipo de acción. Pero mucha gente está haciendo la labor educativa a nivel de élites y grupos sociales, tratando de dar esa educación de tipo preventivo.

Siguiendo con el tema de la medicina como un negocio, hoy día es muy común las cirugías innecesarias de la vesícula biliar por ejemplo, que según la medicina ortodoxa “no sirve para nada”…
Si y es muy común quitarla, igual que las amígdalas y la apéndice, no se dan cuenta que esos son sistemas muy importantes dentro del ser energético, del ser humano y están ahí para cumplir una labor muy importante, la vesícula biliar es importantísima y toda extracción en mayor o menor grado, total o parcial, a medio o largo plazo produce alteraciones importantes que la acupuntura la conoce, pero nadie va a relacionar una poliartritis reumatoidea con una extracción de la vesícula biliar de hace diez años, pero nosotros sabemos que este es un órgano importante que mantiene una función de hemostasia muy alta y en el momento que se elimina genera varios trastornos, puede llevar a un proceso reumático o a otros procesos.

¿Cómo ha sido su trabajo para introducir la MTCh en las universidades?
La única forma de entrar a la universidad era a través de argumentación metódica, racional y lógica, no podía meterme en la universidad hablando en términos filosóficos, místicos y empíricos, porque esa no es la manera en que ellos conocen e interpretan la medicina, entonces hay que hablar en su idioma. Hay que traspolar esos conceptos a los conceptos de la medicina occidental, ese es el puente de paso que permite la interpretación de lo que significa el qi, el fuego y el agua, los movimientos, entonces cuando tu a un médico, a un terapeuta o a un occidental, no hace falta que sea médico, le explicas que la energía defensiva es un infrarrojo, o que la energía nutricia que circula por los meridianos es en realidad una glucólisis aeróbica producida por la combustión de la glucosa a nivel del pulmón o cuando dices que las capsulas supra renales en la MTC dicen que son el riñón yang, la batería del organismo, tienen una sustancia que es muy energética que es un uranio biológico y que bioquímicamente se libera y que son los contactos con los esteroides, entonces la gente lo entiende perfectamente y va comprendiendo que definitivamente hay otras alternativas, otros recursos, otras estructuras que no meramente físicas que también intervienen en el ser humano sobre todo en el campo emocional, biocósmico, telúrico, las emanaciones electromagnéticas del espectro solar, los campos vibracionales, todo ese tipo de cosas, interfieren en la función bioquímica y biofísica del organismo, esos son argumentos biofísicos perfectamente entendibles. No puedes hablar con un alemán si no hablas su idioma, no puedes hablar con un ruso si no hablas ruso, en el momento que hablas su idioma le puedes introducir en el tuyo, ya hay una comunicación.

¿Pero aun así usted ha encontrado alguna resistencia?
Al principio si, lógico, hasta unos años era algo místico exento de fundamentos científicos y todavía hay sectores hoy día que lo rechazan de plano, pero son sectores que no son científicos porque la manera científica lo que hace es investigar no rechazar. Pero ya a nivel médico la que mas esta aceptada de las medicinas no convencionales es la acupuntura porque tiene un cuerpo bastante bien estructurado y en muchos casos los propios colegios médicos la han aceptado, o sea, ya se ha superado esa fase. La fase que ahora viene es la enseñanza universitaria, ya no solamente la practica de los profesionales médicos o no médicos sino la enseñanza en el entorno universitario y eso es lo que nosotros hemos concebido, un programa aceptable para que vaya introduciendo al estudiante de medicina en el campo bioenergético.

¿Hoy en día usted está dedicado solamente a la docencia?
Si hasta hace unos seis o siete años me dedicaba a la práctica clínica y a la docencia, desde hace treinta años he tenido una larga trayectoria clínica, miles y miles de pacientes, pero llega un momento que no puedes porque al paciente hay que atenderle, hacerle seguimiento y yo no puedo porque estoy constantemente viajando y por eso he tenido que abandonar a mi pesar la práctica clínica aunque eso no quiere decir que no estudie casos clínicos. Lo importante en MTC no es el tratamiento, es el diagnóstico como en toda la medicina lógicamente, pues las fórmulas terapéuticas son las mismas.

En nuestro país existen diversas escuelas de medicina tradicional china, ¿cómo ha sido la aceptación del enfoque que usted da a la MTC en Venezuela?
Ha sido una experiencia muy gratificante, yo me sorprendí cuando vi el interés enorme de los terapeutas y los médicos venezolanos por entender lo que estaban haciendo. Venezuela para mi ha sido un descubrimiento y a partir de Venezuela quiero extender todo esto a todo el continente americano porque creo sinceramente y con el corazón en la mano que se necesita que la gente entienda la acupuntura desde el punto de vista biofisico, científico, para que esta progrese, no tanto quizá para su practica clínica cotidiana que a lo mejor es válido con los conceptos tradicionales sino para su evolución e investigación para llegar a un conocimiento más profundo.

¿Qué es lo más importante en la consulta?, ¿cuáles son las bases para el diagnóstico y tratamiento?
Es importante toda la información que puedas adquirir. El diagnóstico es poner en marcha los sentidos; vista, tacto, gusto, olfato, oído, pero sobre todo lo más importante es la palabra. Hay que palpar, inspeccionar, interrogar, oler, escuchar, porque de ello vas a sacar información para crear un modelo patógeno o patológico que se llama en medicina china un síndrome, porque la medicina china actúa por síndrome no por síntomas, los síndromes son la conjunción de signos clínicos que determinan que un paciente tenga una determinada patología holística. Entonces para yo adquirir suficiente información que me permita elaborar un síndrome debo desarrollar todos mis sentidos y captar toda la información. Por eso la palabra, o sea, lo que dice el paciente es importante, pero lo que palpe también es importante, lo que vea, lo que huela, lo que escuche, todo es importante, porque en medicina china se utilizan los cuatro elementos del diagnóstico, pero claro lo más importante de todo sin duda es la palabra que se va a poner en relación con los diversos signos clínicos que tiene el paciente, si suda, si no suda, si suda por la noche, si se levanta por la noche a orinar, si tiene frío o calor, si en la primavera es peor, si come mucho, si come poco. Se elabora una historia clínica muy dirigida, se preguntan cosas que la historia clínica occidental no considera importantes como por ejemplo si suda por la noche o que sabor y color es el que más le gusta o si tiene frío en la pierna y calor en la cabeza, una serie de preguntas que son vitales para poder elaborar un síndrome, síndrome es la unión de síntomas. Luego se estipula un tratamiento basado en el diagnóstico.

Cuál es la importancia de las emociones en la enfermedad, por ejemplo una persona rabiosa ¿qué enfermedad podría generar?
Yo creo que la persona rabiosa es rabiosa porque tiene un órgano enfermo, es al revés, en ese caso la rabia corresponde al hígado, y si el paciente lo tiene delicado eso hace que su personalidad ya sea de por si irritable. En el nacimiento hay un papel hereditario o bien porque ha habido factores que han producido esa reacción del hígado, factores del medio tanto dietéticos, como sociales, como bioambientales, que hacen que el hígado adquiera una actividad de excitación que repercuta en la personalidad del individuo, pero eso es en todo los órganos igual que la depresión es el pulmón, la ansiedad del bazo, la euforia es del corazón, el miedo del riñón, etc. Los órganos están directamente implicados en las emociones, es una relación directa e inversa, la alteración del órgano modifica la personalidad y la agresividad en medio del medio humano, altera al órgano, es directo e inverso, una persona que este sometida a un ambiente deprimido, triste, acaba con dermatopatías, lógicamente, la tristeza afecta el pulmón y el pulmón afecta la piel. Una persona sometida a una actividad intelectual muy profunda acaba con una cistitis, o obesidad, porque la ansiedad, repercute en el bazo y cuando una persona tiene que hablar mucho, disertar y orar acaba con una patología cardiovascular, porque el corazón rige la palabra. Es muy interesante la sicosomática vitalista, que es la verdadera esencia del ser humano, el yin y el yang, que están interrelacionados y no se pueden separar y la medicina china da argumentos para equilibrar ese tao sicosomático.

O sea, que primero hay que tratar el órgano para luego buscar algún tipo de ayuda terapeutica?
Claro, tu tienes que reducir tu yang del hígado, que puede ser congénito, en cuyo caso la acción terapéutica es paliativa, no curativa, si es congénito lo que puedes es reducir la intensidad de la reacción pero no la reacción en si, no vas a cambiar, tendrías que hacer otro tipo de terapias, como la regresiva, etc, donde no entro porque no conozco.

Entrevista publicida en la revista nº 86 (Febrero de 2006)
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