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Entrevista
con...
Dr.
Carlos Nogueira Pérez
Un
enfoque científico de la
medicina tradicional china
El Dr. Carlos Nogueira Pérez nació
en Ponferrado, provincia de León, en el norte de España;
comenzó a interesarse por la acupuntura a los 30 años
de edad, siendo estudiante de la facultad de medicina de Valladolid.
Es el creador del Centro de Enseñanza de la Medicina Tradicional
China (C.E.M.E.T.C), que a lo largo de los últimos 20 años
se ha convertido en una de las escuelas de acupuntura más
importante de Europa. Realizó cursos de pregado y postgrado
en varios países y es graduado de licenciado por la Republica
Popular China.
Siendo usted médico
formado por una universidad ortodoxa, ¿qué le hizo
acercarse a la Medicina Tradicional China?
Fue una casualidad, siempre he tenido un espíritu inquieto
y veía que la medicina que estudiaba tenía algunas
lagunas, algunos vacíos, que no lograba interpretar. Conocía
un amigo que tenía un compañero de carrera que padecía
una soriasis, el se fue a Madrid a tratarse con acupuntura y tuvo
un éxito tremendo pues se curó, y a partir de allí
me interesé por ese método tan milagroso con que se
había tratado el compañero. Ese evento me animó
a investigar y luego me inicié en el estudio de la acupuntura
y pude constatar por mi mismo su efectividad.
Después de 35 años he tratado de averiguar recorriendo
prácticamente el mundo entero y donde hubiera algo donde
yo pudiera aprender para cubrir esa necesidad de entender lo que
tenía. Y quizá por eso he creado ese cuerpo doctrinal
que me ayuda a mi mismo a entender lo que estoy haciendo y que transmito
a los demás para facilitarles la labor.
Siendo la acupuntura algo empírico
para la medicina ortodoxa, con el argumento que no se han comprobado
científicamente la existencia de los meridianos, sin embargo
usted se refiere a la MTCH en términos científicos…
¿cuáles son las bases científicas de la acupuntura?
Que no se haya comprobado científicamente tampoco es cierto
porque las manifestaciones de la energía están comprobadas
científicamente, cuando usted toma la temperatura está
midiendo el calor y el calor es una energía, cuando está
haciendo un electrocardiograma esta midiendo ondas electromagnéticas
y cuando estás haciendo una biomedición, como hacemos
nosotros habitualmente con los aparatos de diagnósticos,
estás midiendo una resistividad, cuanto más energía
hay en una zona determinada menos resistencia pasa por ahí,
eso es científico, no lo digo yo. Por lo tanto eso no se
necesita ninguna demostración científica porque ya
está comprobado. Y a parte de eso hay cosas que son evidentes;
la energía se produce por la combustión de la glucosa,
eso es bioquímica pura. Entonces la energía que circula
por el organismo esta formada por la oscilación de la glucosa
a nivel pulmonar y que circulan por algunas rutas electromagnéticas
perfectamente descritas en la antigüedad. Eso es igual que
decir: por qué usted recibe una señal en su teléfono
celular si no hay ningún cable que lo conecte, sin embargo
suena el teléfono y usted habla a miles de kilómetros
de distancia, ¿cómo es posible esto? Esto lo dices
a tu abuelo y te va decir que estás loco, que no es posible,
sin embargo ahí está la ruta electromagnética
que viene de un satélite que te está conectando con
una casa en un tercer piso de una avenida de Madrid, y eso es exactamente
igual. El organismo tiene unas rutas electromagnéticas que
captan las unidades de frecuencias y que traducen esas frecuencias
a nivel orgánico, con lo cual eso es perfectamente científico.
Lo que pasa que como concepto de meridiano por si mismo no se sustenta
científicamente, pero si como ruta electromagnética
capaz de captar una señal de información, traducirla
y transportarla al interior orgánico y eso bajo el punto
de vista neurológico es perfectamente posible. El sistema
nervioso también es un componente energético y físico
simultáneamente. Por tanto la acupuntura considerada como
una ciencia bioenergética es científica, es la biofísica
llevada al entendimiento del ser humano.
¿Cuál es la función
de la acupuntura, prevenir o curar?
En esencia es preventiva porque actúa a nivel de la pirámide
biológica humana que es el estadio primario, a partir de
las disfunciones energéticas de la bioquímica orgánica
con la cual actúa sobre la cúspide o la cabeza biológica
que es evitar que se produzca el estadio evolutivo de la enfermedad.
Para eso muchas veces los pacientes tienen un estadio bioquímico
a nivel orgánico, en cuyo caso el aspecto energético,
muchas veces, se limita a ser paliativo porque ya hay una destrucción
irreversible del sistema, por lo cual no se puede curar, pero si
puede aliviar, si puede reducir los síntomas y puede yugular
el proceso mórbido y dejarlo estancado, lo cual es un logro,
muchas veces la enfermedad se hace irreversible, y en estos casos
lo importante no es curar la enfermedad, es evitar que la enfermedad
evolucione porque el organismo aun cuando está enfermo, si
la enfermedad evoluciona, desarrolla mecanismos compensatorios que
hacen que el individuo esté mas o menos bien aunque no pueda
estar en su plenitud, ¿por qué?, porque el organismo
es sabio, el cuerpo es sabio y cuando hay algo que falla desarrolla
otros mecanismos compensatorios, y dentro de la trivialidad el individuo
subsiste y puede seguir con su plenitud, entonces es ahí
donde nosotros tenemos que hacer esa labor. Por eso la acupuntura
hay que tratarla como una ciencia médica con sus limitaciones
por lo menos en la actualidad y no decir que la acupuntura lo cura
todo porque eso es charlatanismo. La acupuntura es una medicina
eminentemente preventiva porque actúa a nivel biológico,
pero claro, cuando hay una destrucción importante dentro
del organismo muchas veces se convierte en una técnica meramente
paliativa, que no es poco, paliar los síntomas y evitar que
la enfermedad evolucione y es un éxito terapéutico
importante.
Hay una cuestión cultural; la gente
no busca la acupuntura o cualquier otra terapia por prevención
sino cuando ya está enferma.
Nosotros no tenemos una cultura preventiva, es mucho más
fácil decir: “pues nada, si mañana me enfermo
me tomo una pastillita y ya”, no nos damos cuenta que es un
error porque el organismo va acumulando morbosidad en el tiempo
y llega un momento que eso ya no te vale y se necesita una terapia
de mayor acción y agresividad, entonces lo que hay que hacer
es potenciar tus propios mecanismos de defensa actuando a través
del sistema energético, eso es lo que hacían en la
antigua china, porque los médicos cobraban cuando los pacientes
estaban sano, en el momento que un paciente enfermaba no cobraban
nada, eso forzaba a hacer una medicina preventiva, les hacían
regulaciones periódicas, les mantenían en un estado
de hemostasia alto y eran verdaderos médicos de la antigüedad,
eran veladores de la salubridad del pueblo, tanto del alma como
del organismo, porque sabían que ambas eran parte de las
enfermedades, la labor del médico era muy importante. Hoy
en día el médico no tiene esa labor, se dedica sólo
a tratar la enfermedad, no a evitarla, y se convierte solamente
en un funcionario, desgraciadamente es así.
O sea, el buen médico no es el
que cura...
Exacto, buen médico no es el que cura, es el que previene,
porque curar es vivir de la enfermedad y la enfermedad es un estado
anormal, no es un estado fisiológico.
Pero es un buen negocio ¿no?
Es un buen negocio y ahí está el problema, estos sistemas
se mantienen porque es una rueda económica donde hay grandes
intereses y claro romper ese círculo vicioso es bastante
complejo, pero no queda otra, porque la humanidad a pesar de todo
está cada vez más enferma, porque las personas que
morían de cólicos en la edad media por falta de higiene,
hoy día están muriendo de enfermedades cardiovasculares
por diversas razones, con lo cual esta claro que este sistema ha
fracasado, aunque haga millonarios, la verdad es que el pueblo está
sufriendo, la enfermedad, la muerte y la desgracia se está
llevando a las familias con el cacho, por lo tanto, pienso que ya
es hora de cambiar ese sistema.
¿Usted no cree que cada día
más personas están tomando conciencia y buscando otras
alternativas?
Si, lo que pasa es que es muy difícil porque el medio sanitario
y el medio social no propician este tipo de acción. Pero
mucha gente está haciendo la labor educativa a nivel de élites
y grupos sociales, tratando de dar esa educación de tipo
preventivo.
Siguiendo con el tema de la medicina como
un negocio, hoy día es muy común las cirugías
innecesarias de la vesícula biliar por ejemplo, que según
la medicina ortodoxa “no sirve para nada”…
Si y es muy común quitarla, igual que las amígdalas
y la apéndice, no se dan cuenta que esos son sistemas muy
importantes dentro del ser energético, del ser humano y están
ahí para cumplir una labor muy importante, la vesícula
biliar es importantísima y toda extracción en mayor
o menor grado, total o parcial, a medio o largo plazo produce alteraciones
importantes que la acupuntura la conoce, pero nadie va a relacionar
una poliartritis reumatoidea con una extracción de la vesícula
biliar de hace diez años, pero nosotros sabemos que este
es un órgano importante que mantiene una función de
hemostasia muy alta y en el momento que se elimina genera varios
trastornos, puede llevar a un proceso reumático o a otros
procesos.
¿Cómo ha sido su trabajo
para introducir la MTCh en las universidades?
La única forma de entrar a la universidad era a través
de argumentación metódica, racional y lógica,
no podía meterme en la universidad hablando en términos
filosóficos, místicos y empíricos, porque esa
no es la manera en que ellos conocen e interpretan la medicina,
entonces hay que hablar en su idioma. Hay que traspolar esos conceptos
a los conceptos de la medicina occidental, ese es el puente de paso
que permite la interpretación de lo que significa el qi,
el fuego y el agua, los movimientos, entonces cuando tu a un médico,
a un terapeuta o a un occidental, no hace falta que sea médico,
le explicas que la energía defensiva es un infrarrojo, o
que la energía nutricia que circula por los meridianos es
en realidad una glucólisis aeróbica producida por
la combustión de la glucosa a nivel del pulmón o cuando
dices que las capsulas supra renales en la MTC dicen que son el
riñón yang, la batería del organismo, tienen
una sustancia que es muy energética que es un uranio biológico
y que bioquímicamente se libera y que son los contactos con
los esteroides, entonces la gente lo entiende perfectamente y va
comprendiendo que definitivamente hay otras alternativas, otros
recursos, otras estructuras que no meramente físicas que
también intervienen en el ser humano sobre todo en el campo
emocional, biocósmico, telúrico, las emanaciones electromagnéticas
del espectro solar, los campos vibracionales, todo ese tipo de cosas,
interfieren en la función bioquímica y biofísica
del organismo, esos son argumentos biofísicos perfectamente
entendibles. No puedes hablar con un alemán si no hablas
su idioma, no puedes hablar con un ruso si no hablas ruso, en el
momento que hablas su idioma le puedes introducir en el tuyo, ya
hay una comunicación.
¿Pero aun así usted ha encontrado
alguna resistencia?
Al principio si, lógico, hasta unos años era algo
místico exento de fundamentos científicos y todavía
hay sectores hoy día que lo rechazan de plano, pero son sectores
que no son científicos porque la manera científica
lo que hace es investigar no rechazar. Pero ya a nivel médico
la que mas esta aceptada de las medicinas no convencionales es la
acupuntura porque tiene un cuerpo bastante bien estructurado y en
muchos casos los propios colegios médicos la han aceptado,
o sea, ya se ha superado esa fase. La fase que ahora viene es la
enseñanza universitaria, ya no solamente la practica de los
profesionales médicos o no médicos sino la enseñanza
en el entorno universitario y eso es lo que nosotros hemos concebido,
un programa aceptable para que vaya introduciendo al estudiante
de medicina en el campo bioenergético.
¿Hoy en día usted está
dedicado solamente a la docencia?
Si hasta hace unos seis o siete años me dedicaba a la práctica
clínica y a la docencia, desde hace treinta años he
tenido una larga trayectoria clínica, miles y miles de pacientes,
pero llega un momento que no puedes porque al paciente hay que atenderle,
hacerle seguimiento y yo no puedo porque estoy constantemente viajando
y por eso he tenido que abandonar a mi pesar la práctica
clínica aunque eso no quiere decir que no estudie casos clínicos.
Lo importante en MTC no es el tratamiento, es el diagnóstico
como en toda la medicina lógicamente, pues las fórmulas
terapéuticas son las mismas.
En nuestro país existen diversas
escuelas de medicina tradicional china, ¿cómo ha sido
la aceptación del enfoque que usted da a la MTC en Venezuela?
Ha sido una experiencia muy gratificante, yo me sorprendí
cuando vi el interés enorme de los terapeutas y los médicos
venezolanos por entender lo que estaban haciendo. Venezuela para
mi ha sido un descubrimiento y a partir de Venezuela quiero extender
todo esto a todo el continente americano porque creo sinceramente
y con el corazón en la mano que se necesita que la gente
entienda la acupuntura desde el punto de vista biofisico, científico,
para que esta progrese, no tanto quizá para su practica clínica
cotidiana que a lo mejor es válido con los conceptos tradicionales
sino para su evolución e investigación para llegar
a un conocimiento más profundo.
¿Qué es lo más importante
en la consulta?, ¿cuáles son las bases para el diagnóstico
y tratamiento?
Es importante toda la información que puedas adquirir. El
diagnóstico es poner en marcha los sentidos; vista, tacto,
gusto, olfato, oído, pero sobre todo lo más importante
es la palabra. Hay que palpar, inspeccionar, interrogar, oler, escuchar,
porque de ello vas a sacar información para crear un modelo
patógeno o patológico que se llama en medicina china
un síndrome, porque la medicina china actúa por síndrome
no por síntomas, los síndromes son la conjunción
de signos clínicos que determinan que un paciente tenga una
determinada patología holística. Entonces para yo
adquirir suficiente información que me permita elaborar un
síndrome debo desarrollar todos mis sentidos y captar toda
la información. Por eso la palabra, o sea, lo que dice el
paciente es importante, pero lo que palpe también es importante,
lo que vea, lo que huela, lo que escuche, todo es importante, porque
en medicina china se utilizan los cuatro elementos del diagnóstico,
pero claro lo más importante de todo sin duda es la palabra
que se va a poner en relación con los diversos signos clínicos
que tiene el paciente, si suda, si no suda, si suda por la noche,
si se levanta por la noche a orinar, si tiene frío o calor,
si en la primavera es peor, si come mucho, si come poco. Se elabora
una historia clínica muy dirigida, se preguntan cosas que
la historia clínica occidental no considera importantes como
por ejemplo si suda por la noche o que sabor y color es el que más
le gusta o si tiene frío en la pierna y calor en la cabeza,
una serie de preguntas que son vitales para poder elaborar un síndrome,
síndrome es la unión de síntomas. Luego se
estipula un tratamiento basado en el diagnóstico.
Cuál es la importancia de las emociones
en la enfermedad, por ejemplo una persona rabiosa ¿qué
enfermedad podría generar?
Yo creo que la persona rabiosa es rabiosa porque tiene un órgano
enfermo, es al revés, en ese caso la rabia corresponde al
hígado, y si el paciente lo tiene delicado eso hace que su
personalidad ya sea de por si irritable. En el nacimiento hay un
papel hereditario o bien porque ha habido factores que han producido
esa reacción del hígado, factores del medio tanto
dietéticos, como sociales, como bioambientales, que hacen
que el hígado adquiera una actividad de excitación
que repercuta en la personalidad del individuo, pero eso es en todo
los órganos igual que la depresión es el pulmón,
la ansiedad del bazo, la euforia es del corazón, el miedo
del riñón, etc. Los órganos están directamente
implicados en las emociones, es una relación directa e inversa,
la alteración del órgano modifica la personalidad
y la agresividad en medio del medio humano, altera al órgano,
es directo e inverso, una persona que este sometida a un ambiente
deprimido, triste, acaba con dermatopatías, lógicamente,
la tristeza afecta el pulmón y el pulmón afecta la
piel. Una persona sometida a una actividad intelectual muy profunda
acaba con una cistitis, o obesidad, porque la ansiedad, repercute
en el bazo y cuando una persona tiene que hablar mucho, disertar
y orar acaba con una patología cardiovascular, porque el
corazón rige la palabra. Es muy interesante la sicosomática
vitalista, que es la verdadera esencia del ser humano, el yin y
el yang, que están interrelacionados y no se pueden separar
y la medicina china da argumentos para equilibrar ese tao sicosomático.
O sea, que primero hay que tratar el órgano
para luego buscar algún tipo de ayuda terapeutica?
Claro, tu tienes que reducir tu yang del hígado, que puede
ser congénito, en cuyo caso la acción terapéutica
es paliativa, no curativa, si es congénito lo que puedes
es reducir la intensidad de la reacción pero no la reacción
en si, no vas a cambiar, tendrías que hacer otro tipo de
terapias, como la regresiva, etc, donde no entro porque no conozco.
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